【摘要】人文化成的核心思想，在中華文明形成、發(fā)展的過程中，已經(jīng)深深滲透到人們的日常生活之中，演化為人們普遍性思維和生活習(xí)俗，成為人們物質(zhì)生活和精神生活中無可置疑的應(yīng)有之義。正是中華文明“人文化成”如此深厚的沃土，使馬克思主義在中華大地、在中國人民心中深深地扎下了根，極大地激活了中華文明之魂。

【關(guān)鍵詞】中華文明 人文化成 歷史自信 【中圖分類號】G12 【文獻標識碼】A

2022年5月27日，習(xí)近平總書記在十九屆中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時的講話中指出：“要把中華文明起源研究同中華文明特質(zhì)和形態(tài)等重大問題研究緊密結(jié)合起來，深入研究闡釋中華文明起源所昭示的中華民族共同體發(fā)展路向和中華民族多元一體演進格局，研究闡釋中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質(zhì)和發(fā)展形態(tài)，闡明中國道路的深厚文化底蘊。”

2022年10月16日，習(xí)近平總書記在黨的二十大報告中指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，是中華文明的智慧結(jié)晶，其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)，同科學(xué)社會主義價值觀主張具有高度契合性。我們必須堅定歷史自信、文化自信，堅持古為今用、推陳出新，把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來，不斷賦予科學(xué)理論鮮明的中國特色，不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)，讓馬克思主義在中國牢牢扎根。”

2022年11月17日，習(xí)近平主席在亞太經(jīng)合組織工商領(lǐng)導(dǎo)人峰會上的書面演講中指出：“當高樓大廈在中國大地上遍地林立時，中華民族精神的大廈也應(yīng)該巍然聳立。我們將不斷提高人民物質(zhì)生活和精神生活水平，做到家家倉廩實衣食足，又讓人人知禮節(jié)明榮辱。”

習(xí)近平總書記所說的“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”，“天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰”，以及“倉廩實衣食足，知禮節(jié)明榮辱”，不約而同地都指向中國幾千年來一以貫之所堅持的“人文化成”，而這正是中華文明之魂。

人文化成的歷史基因和核心思想

人文化成，出自《周易》之《賁卦》：“剛?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”“觀乎天文，以察時變”，指的是通過觀察、分析自然界的各種矛盾運動，掌握它們的變化規(guī)律；“觀乎人文，以化成天下”，指的是在深入觀察與研究人、人類、人類社會創(chuàng)造的自己所獨有的文明基礎(chǔ)上，推動文明由天下人所共創(chuàng)，文明的成果為天下人所共享，從而保障人、人類、人類社會得以沿著正確的路徑向前發(fā)展。

人文化成，就是以人、人類、人類社會為本位，而不是以超越人間的神明為本位，也不是以和人的存在毫無聯(lián)系的物的世界為本位?！渡袝?middot;泰誓》記述周武王一段名言：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”人的本質(zhì)，從來都是各種社會關(guān)系的總和。在中華文明中，人很早就已經(jīng)深刻認識到，人的存在，乃是社會性的存在，群體性的存在。中華人文的形成和發(fā)展，中國人從草昧到文明，中華文明的不斷前行，都和人的群體性聯(lián)系的不斷擴大、不斷強化，社會關(guān)系越來越復(fù)雜化、越來越多層次化，人越來越能夠自覺合理地處理好這些關(guān)系聯(lián)系在一起。

人為貴，尤其民為本，是全部人文化成的起始點?！渡袝?middot;五子之歌》中說：“民惟邦本，本固邦寧。”《尚書·泰誓》中說：“民之所欲，天必從之。”“天視自我民視，天聽自我民聽。”《左傳·莊公十四年》中說：“國將興，聽于民；將亡，聽于神。”都明白無誤地說明決定國家命運的是民眾而非神靈。老子在《道德經(jīng)》中強調(diào)：“圣人無常心，以百姓心為心。”《孟子》中說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這些論述都非常清晰地說明，正是這些現(xiàn)實的具體的人，這些普通的平民百姓，這些實實在在的社會力量，方才是文明生成和成長的主體和決定性力量。

人文化成，就是人與人之間要講仁愛?？鬃诱f：“仁者，人也。”指的就是人具有“仁”的品格，人也只有在具備了這種“仁”的品格時，方才能夠成為名副其實的人。什么是“仁”的品格？孔子說：“愛人。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”“己所不欲，勿施于人。”人作為社會群體中的一員，對于社會群體中的其他人應(yīng)當做到愛人、立人、達人，做到己所不欲，勿施于人。只有具有這樣品格的人成為社會的主體，群體方才能夠穩(wěn)固地真正形成，社會方才能夠健康有序地運行和積極成長。

天下為公，出自《禮記》：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”以“天下為公”為根基的大同世界，是幾千年來人與人之間講仁愛而希冀達到的最高理想，是“文明以止”的“人文化成”的最高境界，或終極奮斗目標和必然歸趨。這是歷代有識見者所憧憬的理想世界，也是一代代民眾強烈要求均貧富、等貴賤、均田免賦、有田同耕、有飯同吃的深厚歷史基因。

為政以德、革故鼎新、任人唯賢，為“文明以止”的“人文化成”提供政治和社會保證。

為政以德，出自《論語·為政》：子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”德政、德治，要求執(zhí)政者必須始終不渝地堅持以民為本、以民生為本，使民眾都能夠倉廩實衣食足，知禮節(jié)明榮辱。德政、德治，又要求發(fā)揮道德教化對政治與社會生活的引領(lǐng)作用，而非僅僅依靠嚴刑峻法為治國的基本原則，子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。” 說的是僅靠政令和刑罰，確實可以防止人們犯罪，但難以使人們樹立正確的是非、善惡、榮辱觀，如果用道德教化引導(dǎo)人們向善，用禮制統(tǒng)一人們的言行，老百姓就能自覺產(chǎn)生羞恥之心，恪守正道。德政、德治，更要求執(zhí)政者重視自身品德修養(yǎng)，嚴以律己，方才能夠得到人民群眾普遍的擁護、擁戴和支持。

革故鼎新，出自《周易·雜卦》：“革，去故也；鼎，取新也。” 革故鼎新，就是要適應(yīng)時代和形勢的變化，革除那些已經(jīng)過時的制度、法令、禮儀、思維方式、行為方式，而創(chuàng)立新的制度、法令、禮儀、思維方式、行為方式，以保證自身能夠及時發(fā)現(xiàn)問題，修正錯誤，勇于自我革新，從而不斷增強自身的生命力。

任人唯賢，出自《尚書·咸有一德》：“任官惟賢材，左右惟其人。”《說苑》中有言：“無常安之國，無恒治之民。得賢者則安昌，失之者則危亡。自古及今，未有不然者也。”鄭玄注解《周禮》曰：“賢，有德行者。能，多才藝者。”孔穎達《毛詩正義》云：“有德謂之賢，有伎(技)謂之能。”《資治通鑒》中論德與才的關(guān)系：“才者，德之資也；德者，才之帥也”，“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人”。中國自古就以任人唯賢為治國之要訣，而以任人唯親為治國之大忌。

天人合一，將人文化成提升到一個新境界、新水平。天人合一，出自《莊子·齊物論》：“天地與我并生，而萬物與我為一。”人不可能脫離自然而孤立地存在，人性既有超越自然性的一面，同時，又具有與自然性互相統(tǒng)一的一面。《周易》：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”人能夠認識自然、利用自然、改造自然，但這一切都離不開對自然規(guī)律的正確了解和尊重，人在改造自然的過程中既可以使自身的自然本性得到提升，又能夠確保自身與自然和諧地共生共長，并提升自己的精神生活和物質(zhì)生活水平，和宇宙萬物融為和諧共生的生命共同體。

天人合一，并不是泯滅人與自然之間的差異和界限，唐代劉禹錫說：“天與人交相勝耳。”人與天地自然萬物是共存關(guān)系，即相互包容、相互依存，人類必須善待自然，按照自然規(guī)律活動，對自然心存敬畏，對自然資源取之有時、用之有度，維護人與自然萬物之間的平衡共生。

人文化成，落實到每一個人，就是自強不息、厚德載物。這八個字出自《周易·乾卦》：“天行健，君子以自強不息。”《周易·坤卦》：“地勢坤，君子以厚德載物。” 君子處事，就應(yīng)該像天那樣剛毅堅卓，發(fā)憤圖強，不畏艱險、不屈不撓，再接再厲，英勇斗爭，奮斗不止。同時，應(yīng)當增厚美德，像大地那樣容載萬事萬物。這是中華文明影響極為深遠的人生觀、歷史觀、實踐觀。

人文化成，落實到人與人、國與國相處，就是講信修睦、親仁善鄰。講信修睦，出自《禮記·禮運》：“禮義也者，人之大端也，所以講信修睦。”親仁善鄰，出自《左傳·隱公六年》：“親仁善鄰，國之寶也。”講信修睦、親仁善鄰，也就是中華文明所一貫崇尚的守誠信、崇正義、尚和合、求大同精神在人與人、國與國關(guān)系上的具體體現(xiàn)。黨的二十大報告指出：“促進各國人民相知相親，尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越，共同應(yīng)對各種全球性挑戰(zhàn)。”為世界文明朝著平衡、積極、向善的方向發(fā)展提供助力；堅持親誠惠容、與鄰為善、以鄰為伴，深化國與國之間的友好互信和利益融合，深化拓展平等、開放、合作的全球伙伴關(guān)系，都正是對中華文明“人文化成”這一傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展。

人文化成的所有這些核心思想，在中華文明形成、發(fā)展的過程中，有著極為豐厚的歷史積淀和極為廣泛的群眾基礎(chǔ)。“天下為公”“民為邦本”等核心觀念在中華文明發(fā)展進程中具有無可替代的壓艙石作用，因為它們已經(jīng)深深滲透到人們的日常生活之中，已經(jīng)演化為人們普遍性思維和生活習(xí)俗，成為人們物質(zhì)生活和精神生活中無可置疑的應(yīng)有之義。也正因為如此，人文化成名副其實地成為中華文明之靈魂。

正是中華文明“人文化成”如此深厚的沃土，讓馬克思主義真理之樹在這里深深扎根并茁壯成長

馬克思主義誕生于歐洲，充分吸取了西方文明優(yōu)秀成果，更對西方文明存在的根本性問題進行了全面而深刻的反思和批判。歐洲文明形成的一個重要標志，就是宗教信仰的普及和教會支配地位的確立。文藝復(fù)興、宗教改革、啟蒙運動和資本主義的勃興，使人文主義逐漸取代原先宗教與教會的絕對主導(dǎo)地位。但是，歐洲的人文主義由于同資本主義私有制緊密結(jié)合，人的本質(zhì)仍然不脫離原先的宗教本質(zhì)，仍然是原子式的、孤立的、自利的個體。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中尖銳地指出：“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”他在《德意志意識形態(tài)》中批判布魯諾、施蒂納時指出：德國人在“純粹精神”的領(lǐng)域中兜圈子，“把宗教幻想推崇為歷史的動力”，“它預(yù)先把宗教的人當作是全部歷史起點的原人，它在自己的想象中用宗教的幻想生產(chǎn)來代替生活資料和生活本身的現(xiàn)實生產(chǎn)。”馬克思針對這一思潮特別指出：“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，社會生活在本質(zhì)上是實踐的。這和中華文明以現(xiàn)實的人、社會的人、人的現(xiàn)實社會、現(xiàn)實生活為原點可謂高度契合。

中華文明以人為本位，而不是以超越人間的神明為本位，以現(xiàn)實的、世俗的、有生有死的此岸世界為本位，而不是以無法驗證的超越現(xiàn)實、超越世俗、超脫生死的彼岸世界為本位。不是預(yù)先設(shè)定有一個超驗的絕對者，神圣世界與現(xiàn)實世界、彼岸世界和此岸世界互相對立，將彼岸的神靈世界推崇為具有絕對的神圣性，否定此岸的世俗世界具有獨立的內(nèi)在價值。人的存在價值并非禁欲主義或神秘主義的所謂自我救贖。章太炎在《駁建立孔教議》中說，中國“國民常性，所察在政事日用，所務(wù)在工商耕稼。志盡于有生，語絕于無驗。人思自尊，而不欲守死事神，以為真宰。此華夏之民，所以為達”。馬克思主義堅持以最廣大人民群眾為人類全部活動的主體，這和中華文明堅持以人為本、以群體的人為本，以從個人到家庭到社會到國家直至天下的實際生活為本，互相印證、互相融通。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中特別指出：“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)產(chǎn)生的前提看做先前世世代代的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。”馬克思又指出：“共產(chǎn)主義對我們說來，不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”共產(chǎn)主義或科學(xué)社會主義和中華文明以“天下為公”所代表的“大道”相對應(yīng)。“天下為公”是中華文明社會發(fā)展的終極目標和最高理想，但在漫長歲月中，它一直同“天下為家”乃至“天下為私”的社會現(xiàn)實緊密相伴，由于一家一戶是社會由以構(gòu)成的細胞，是人們追逐當下利益、實際利益的主要立足點。“天下為公”“天下為家”與“天下為私”的并行和糾纏，已經(jīng)延續(xù)了數(shù)千年，在推進中國特色社會主義事業(yè)的過程中，如何從現(xiàn)有的前提出發(fā)，使“天下為公”與“天下為家”及“天下為私”三者合理合法地形成優(yōu)勢互補，而不再彼此對抗，發(fā)生激烈沖突，乃至完全破裂，人們進行了極為艱巨的探索。傳承并極大地弘揚了中國“天下為公”的優(yōu)秀傳統(tǒng)，又尊重中國幾千年來“天下為家”根深蒂固的現(xiàn)實。充分確認人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和，重視人的社會性、群體性，同時，亦不忽視人的個體性、私人性。

馬克思主義革命學(xué)說和中華文明“人文化成”中的“革故鼎新、自強不息、厚德載物”也是相得益彰。馬克思指出：“革命之所以必需，不僅因為沒有任何其他的辦法能推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎(chǔ)。”面對特別強大、特別兇殘的革命敵人和特別復(fù)雜、特別困難的革命任務(wù)，堅持和極大地發(fā)揚“革故鼎新、自強不息、厚德載物”的精神，對革命者來說自然特別重要，而在成為執(zhí)政者以后，面對來自內(nèi)部與外部各種各樣的嚴峻考驗，如何正確地使用這一權(quán)力，使這一權(quán)力受到有效的監(jiān)督，更加需要繼續(xù)不懈地堅持和極大地發(fā)揚“革故鼎新、自強不息、厚德載物”精神。

馬克思主義在中國的傳播，歷時不過百年，晚于世界其他許多國家，這棵真理之樹在中國所結(jié)出的碩果令世界為之矚目，為之贊嘆。一個世紀以來，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民奮斗的歷程充分證明，正是把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，才能使馬克思主義在中華大地、在中國人民心中深深地扎下了根，才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力，極大地激活了中華文明之魂人文化成極為強大的生命力和創(chuàng)造力。

（作者為復(fù)旦大學(xué)文科榮譽教授）

責(zé)編/趙橙涔 美編/陳媛媛

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