【摘要】道家學(xué)派又稱(chēng)老莊學(xué)派。莊子是道家學(xué)派中的第二號(hào)人物，他在老子之后繼承和拓展了老子的學(xué)說(shuō)，對(duì)中國(guó)思想文化產(chǎn)生了巨大影響。在人生哲學(xué)方面，莊子不僅建構(gòu)了自己的道德境界，而且在這種道德境界理論指引下，莊子努力踐行其道德學(xué)說(shuō)，形成了一種自在人生的范式。莊子不僅是一位道家道德境界學(xué)說(shuō)的締造者，也是一位自在人生的實(shí)踐者，其人生思想和行為對(duì)后世的中國(guó)文人產(chǎn)生了極為重要的影響。

【關(guān)鍵詞】莊子  道德境界  自在人生    

【中圖分類(lèi)號(hào)】B223.5    【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

莊子的道德境界

一提到道德境界，自然就會(huì)想到馮友蘭先生的人生境界說(shuō)。馮友蘭先生把人生境界劃分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四個(gè)級(jí)別，從自然境界開(kāi)始逐級(jí)提升。正如學(xué)者柴文華指出：“馮友蘭的道德境界從人的社會(huì)性出發(fā)，肯定了公而忘私、舍生取義的價(jià)值，這是對(duì)儒家傳統(tǒng)思想或價(jià)值理念的提升。”①然而，本文所謂的道德境界特指老莊的道德境界，與儒家的道德境界名同而實(shí)異。

據(jù)《莊子·山木》②篇記載，有一天莊子一行在大山中行走，看見(jiàn)了一棵枝葉盛茂的大樹(shù)。伐木者走到樹(shù)前并沒(méi)有細(xì)致觀看就繼續(xù)向前走去。有人問(wèn)他為什么不細(xì)致查看。伐木者說(shuō)：“（此樹(shù)）無(wú)所可用。”莊子感慨說(shuō)：“此木以不材得終其天年。”莊子一行走出山中，住在故人之家。故人非常欣喜，讓豎子殺雁來(lái)招待莊子。豎子問(wèn)：“其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人說(shuō)：“殺不能鳴者。”第二天，弟子問(wèn)莊子說(shuō)：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？”莊子笑著說(shuō)：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。…… 悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”在某些特殊時(shí)期，論者根據(jù)“周將處乎材與不材之間”一語(yǔ)判定莊子是一個(gè)混世主義者、滑頭主義者，其實(shí)莊子是在開(kāi)玩笑，他的中心意思還是希望弟子能夠堅(jiān)守“道德之鄉(xiāng)”。此處的“道德之鄉(xiāng)”等同于本文的道德境界。老莊的道德不同于儒家的道德，儒家的道德是仁義道德或倫理道德，而老莊的道德則是自然道德。

道在老子哲學(xué)中占有最為重要的地位，被老子賦予了哲學(xué)意義。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)，道是不可名狀的，通行本《老子》第一章曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”第十四章曰：“其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。”第二十一章曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”盡管道是不可名狀的，但老子還是不斷地嘗試用“水”“嬰兒”“玄牝”等去比擬道。莊子繼承了老子的道，他在《大宗師》中對(duì)道進(jìn)行了自己的定義：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”莊子對(duì)道的界定比老子顯得具體，他強(qiáng)調(diào)道無(wú)處不在?！吨庇巍吩唬?ldquo;東郭子問(wèn)于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無(wú)所不在。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應(yīng)。”在東郭子聽(tīng)來(lái)，莊子的言說(shuō)每況愈下，讓人難以接受。莊子想強(qiáng)調(diào)的是大道具有普遍性，天下萬(wàn)物無(wú)不體現(xiàn)出大道的存在。

莊子塑造了一群體道之人，把他們稱(chēng)為至人、神人、圣人和真人?！跺羞b游》曰：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”此處第一次出現(xiàn)了至人、神人、圣人三種人?！跺羞b游》又曰：“‘藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”《齊物論》曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”從這兩處看，至人和神人的本領(lǐng)非常接近。真人則出現(xiàn)在《大宗師》中。這些體道之人是莊子根據(jù)古老的神話傳說(shuō)、運(yùn)用三言手法所塑造的理想人格。世界上雖然沒(méi)有這樣的體道之人，但體道之人的文學(xué)形象對(duì)后世道教神仙說(shuō)和文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響。

雖然世俗之人無(wú)法成為至人、神人，但世俗之人通過(guò)一定的修煉也可能在短時(shí)間內(nèi)體驗(yàn)到道的境界?！洱R物論》曰：“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？’”《人間世》載：“仲尼曰：‘若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’”《大宗師》載：“顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’”南郭子綦的吾喪我、孔子的心齋、顏回的坐忘，雖然名目不一，但從求道的角度看，彼此之間方法相通，利用這些方法能夠短暫體驗(yàn)到大道的奇妙之境。

莊子的德也同樣導(dǎo)源于老子，相比于道，莊子更積極地發(fā)展了老子的德?！独献印返诙徽略唬?ldquo;孔德之容，惟道是從。”《老子》第五十一章曰：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”道與德之間關(guān)系緊密，道在前，德在后，德乃是道在現(xiàn)實(shí)層面的落實(shí)。莊子的德論主要體現(xiàn)為安命思想?！兜鲁浞吩唬?ldquo;知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。”莊子主張人對(duì)于無(wú)可奈何之事，安之順之。那么，人應(yīng)該如何去安命呢？縱觀《莊子》全書(shū)主要有兩種方式：一是用心若鏡，一是與物為春。“用心若鏡”出現(xiàn)在《應(yīng)帝王》中：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”這里雖然是就至人說(shuō)的，常人也可以嘗試做到用心若鏡。在《德充符》中作者并沒(méi)有提到用心若鏡這個(gè)詞，但兩次提到了水：“仲尼曰：‘人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也在冬夏青青；受命于天，唯舜獨(dú)也正，幸能正生，以正眾生。’”“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”在沒(méi)有鏡子的時(shí)候，水平面也可以代替鏡子。“與物為春”出現(xiàn)在《德充符》中：“仲尼曰：‘死生、存亡，窮達(dá)、貧富，賢與不肖、毀譽(yù)，饑渴、寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌；使日夜無(wú)郤而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全。’”死生、存亡等事都是人力所不能改變的，人只能安命。但人又不是完全被動(dòng)的安命，人可以在一定程度上發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，人不能讓事物擾亂和順的本性，在與物相接的時(shí)候，人可以保持春天一般的溫暖。

《天下》說(shuō)莊子“獨(dú)與天地精神往來(lái)”，莊子之所以能夠如此，就因?yàn)榍f子構(gòu)建了自己的道德境界。道德境界是莊子哲學(xué)的核心，莊子不僅希望世人能以他提出的道德境界作為各自人生的指針，同時(shí)，他自己也在用道德境界來(lái)指導(dǎo)自己的現(xiàn)實(shí)人生。當(dāng)?shù)赖戮辰缏鋵?shí)到現(xiàn)實(shí)人生時(shí)，莊子便有了與眾不同的人生追求。

莊子的自在人生

莊子對(duì)人生的痛苦和短促，有著比常人更為深刻而清醒的認(rèn)識(shí)?！洱R物論》曰：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”人這一生在莊子看來(lái)，既是短促的，又是飽受折磨的。人生在世，誰(shuí)能不哀？誰(shuí)能不芒？有人推斷莊子出身于貴族家庭，青少年時(shí)代的莊子，是不是像《紅樓夢(mèng)》的作者曹雪芹一樣有一段紈绔子弟的生活，我們已經(jīng)無(wú)法知曉。我們所知道的是，莊子在一生中只做過(guò)一段時(shí)間的漆園吏，并沒(méi)有享受過(guò)錦衣玉食的生活，有時(shí)候貧窮到需要編織草鞋以維持生計(jì)?！读杏堋吩唬?ldquo;宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車(chē)數(shù)乘。王說(shuō)之，益車(chē)百乘。反于宋，見(jiàn)莊子，曰：‘夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃馘者，商之所短也；一悟萬(wàn)乘之主，而從車(chē)百乘者，商之所長(zhǎng)也。’”莊子也曾經(jīng)向監(jiān)河侯借貸，《外物》曰：“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：‘諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？’莊周忿然作色曰：‘周昨來(lái)，有中道而呼者。周顧視車(chē)轍中，有鮒魚(yú)焉。周問(wèn)之曰：‘鮒魚(yú)來(lái)！子何為者邪？’對(duì)曰：‘我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？’”顯然莊子的生活已經(jīng)十分窘迫，不得不去求人?！渡侥尽吩唬?ldquo;莊子衣大布而補(bǔ)之，正緳系履而過(guò)魏王。魏王曰：‘何先生之憊邪？’莊子曰：‘貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時(shí)也。’”去見(jiàn)魏王的時(shí)候，莊子也沒(méi)有一件像樣的衣服可穿。魏王看到莊子非常疲憊，莊子則堅(jiān)持說(shuō)自己只是清貧而不是疲憊。在清貧之境中，正是莊子獨(dú)特的道德意志支撐著他的行動(dòng)。

莊子是平民階層的代表人物，他身處社會(huì)的下層，并不悲觀絕望。恰恰相反，莊子是一個(gè)樂(lè)天知命者，他的人生可以稱(chēng)之為自在人生。莊子的自在人生體現(xiàn)在以下不同方面：

●莊子的仕隱觀

莊子鄙棄那些追求名譽(yù)地位、熱衷于聲色犬馬的世俗之人?！肚锼份d，面對(duì)楚國(guó)使者的邀請(qǐng)，莊子毫不猶豫地予以拒絕：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘寧生而曳尾涂中。’莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中。’”《史記·老子韓非列傳》中也有一段類(lèi)似的記載，說(shuō)明司馬遷相信的確有過(guò)楚王禮聘莊子的故事。莊子面對(duì)楚相尊位和千金重利而不為所動(dòng)，主動(dòng)舍棄了富貴生活?！肚锼菲€有這樣一個(gè)故事，惠子相梁之時(shí)，莊子去拜見(jiàn)老朋友。有人對(duì)惠子說(shuō)，莊子這次來(lái)可不是為了敘友情，而是想要取代你的相位，于是惠子大恐，命人在城市中搜查了三天三夜，并沒(méi)有找到莊子。三天之后，莊子突然現(xiàn)身，給惠子說(shuō)了這樣一段話：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”戰(zhàn)國(guó)七雄當(dāng)中，秦國(guó)、齊國(guó)、楚國(guó)三國(guó)最為強(qiáng)大，如果莊子真的拒絕過(guò)楚國(guó)相位，他自是看不上梁國(guó)相位的。作為莊子的老朋友，惠子竟然不懂莊子的內(nèi)心世界。

莊子雖然拒絕過(guò)楚國(guó)的相位，但他并不反對(duì)士人與統(tǒng)治者的合作。《人間世》借用孔子之口說(shuō)：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”《莊子》中出現(xiàn)最多的人物之一就是孔子，然而《莊子》中的孔子有著不同的角色，唯有這一段最符合孔子的思想，這也反映出莊子對(duì)士子的理解和寬容。莊子自己不愿與統(tǒng)治者合作，但他并不反對(duì)士人進(jìn)入仕途。其實(shí)，莊子雖然追求逍遙自在的生活，但并非完全與政治絕緣，他也曾為了基本生存不得不選擇去做漆園吏。漆園吏這樣的身份，可以使其免于挨餓受凍，維持基本生存。當(dāng)然也就是僅此而已，莊子并不想借用任何一種職務(wù)去為個(gè)人謀取功名利祿。

●莊子的生死觀

生死問(wèn)題是任何人都無(wú)法回避的大問(wèn)題，它讓很多哲學(xué)家為之冥思苦想?！洞笞趲煛愤@樣說(shuō)：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”這一句當(dāng)是莊子生死觀的綱領(lǐng)。人來(lái)自大自然，大自然給人以形體，讓人類(lèi)在世間生存、休養(yǎng)、繁衍，大自然用年老狀態(tài)讓人類(lèi)安度余生，讓人在死亡之后重新回歸于大自然。莊子對(duì)死亡的認(rèn)識(shí)也有一個(gè)變化的過(guò)程，《至樂(lè)》篇記載，莊子的妻子死后，惠子前來(lái)吊唁，莊子卻箕踞鼓盆而歌?；葑哟鬄椴粷M，他埋怨莊子說(shuō)：“與人居，長(zhǎng)子老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子回答說(shuō)：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”莊子在妻子死后“獨(dú)何能無(wú)概然”，說(shuō)明他并不是不通人情世故的人，他也有像普通人一樣的悲傷。當(dāng)他在思考中認(rèn)識(shí)到生命來(lái)源于氣，人死復(fù)歸于氣之后，他的悲傷便煙消云散，這才開(kāi)始鼓盆而歌。在俗人眼里這是一種怪異的行為，但在哲人眼里這卻是一種精神世界的大解脫。莊子不僅這樣對(duì)待妻子離世，他在自己將死之時(shí)也同樣坦然?！读杏堋罚?ldquo;莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！’弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也。’莊子曰：‘在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！’”莊子以幽默詼諧的態(tài)度面對(duì)人生即將來(lái)臨的重大變故，真正踐行了自己的哲學(xué)主張。活著的時(shí)候，莊子熱愛(ài)自然，他想象自己死亡之后，依然置身于大自然的懷抱當(dāng)中，大自然永遠(yuǎn)是莊子的精神家園?！吨翗?lè)》篇有這樣一個(gè)故事：

莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問(wèn)之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也。”莊子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識(shí)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙頞曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”

這是莊子后學(xué)假借莊子的名義所編的故事。此處以莊子之名寫(xiě)他以死為樂(lè)，風(fēng)趣幽默同于乃師，可人死了之后還會(huì)有思維意識(shí)這一點(diǎn)并不符合莊子的思想。《養(yǎng)生主》明確說(shuō)：“吾生也有涯，……可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”生命是有一定限度的，生命必然會(huì)有終結(jié)之日。胡樸安《莊子章義》曰：“莊子之學(xué)與老子異者，在于生死一事。老子求長(zhǎng)生，莊子忘死生；老子以谷神不死為養(yǎng)生，莊子以任自然為養(yǎng)生。……后世呼吸吐納，以及服食之類(lèi)，決非莊子養(yǎng)生之道。”莊子的生死觀不同于佛教的輪回觀和道教的長(zhǎng)生觀，同時(shí)他也不屑于理會(huì)那些世間盛行的呼吸吐納之術(shù)和服食養(yǎng)生之學(xué)。

●莊子的審美觀

莊子熱愛(ài)大自然，我們?cè)凇肚f子》中時(shí)常可以看到莊子行走在大自然的懷抱中，他能夠發(fā)現(xiàn)自然之美，享受自然之美?！吨庇巍份d：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也。……山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂(lè)與！樂(lè)未畢也，哀又繼之。”天地的大美給莊子崇高的精神享受，讓他樂(lè)而忘返。莊子漫步在山林與皋壤之上，被自然之美所感染。樂(lè)以自然，哀以自然，莊子與自然同呼吸共命運(yùn)?！肚锼菲幸欢吻f子與惠子的經(jīng)典對(duì)話：“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：‘倏魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。’惠子曰：‘子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？’莊子曰：‘子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣。’莊子曰：‘請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也。’”莊子和他的好友惠子一起漫步于水邊，莊子沉浸在魚(yú)游之樂(lè)中。

《莊子》中寫(xiě)到了很多社會(huì)底層的人物，于此可以看到作者通曉各種勞作技能，對(duì)各種事物觀察細(xì)致、興趣盎然。林云銘《莊子因》說(shuō)：“莊子似個(gè)絕不近情的人，任他賢圣帝王，矢口便罵，眼大如許；又似個(gè)最近情的人，世間里巷、家庭之常，工技屠宰之術(shù)，離合悲歡之態(tài)，筆筆寫(xiě)出，心細(xì)如許。”《養(yǎng)生主》寫(xiě)了一個(gè)懂道的庖丁，他說(shuō)：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非全牛者。三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚；以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。”《天道》寫(xiě)了一個(gè)老年木匠：“桓公讀書(shū)于堂上。輪扁斲輪于堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：‘敢問(wèn)，公之所讀者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死。’輪扁曰：‘臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！’”《達(dá)生》寫(xiě)了一個(gè)雕刻工人：“梓慶削木為鐻，鐻成，見(jiàn)者驚猶鬼神。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：‘子何術(shù)以為焉？’對(duì)曰：‘臣工人，何術(shù)之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝，其巧專(zhuān)而外骨消；然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見(jiàn)鐻，然后加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！’”《達(dá)生》篇還寫(xiě)了一個(gè)痀僂者：“仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：‘子巧乎！有道邪？’曰：‘我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！’”在達(dá)官貴人的眼里，以上都是一些貧賤之人貧賤之事。但在莊子眼里，這些事當(dāng)中有道存焉，這些人都是“進(jìn)乎技矣”的好道者。

莊子的審美視角與眾不同，在上他發(fā)現(xiàn)了天地之大美，在下他發(fā)現(xiàn)了工技屠宰之術(shù)也可能與道相通，當(dāng)然，其中也蘊(yùn)含著人工之美。

●莊子的友情觀

在普通人眼里，莊子是一個(gè)提倡無(wú)情的哲學(xué)家?！兜鲁浞吩唬?ldquo;惠子謂莊子曰：‘人故無(wú)情乎？’莊子曰：‘然。’惠子曰：‘人而無(wú)情，何以謂之人？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？’惠子曰：‘既謂之人，惡得無(wú)情？’莊子曰：‘是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。’惠子曰：‘不益生，何以有其身？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！’”莊子明確主張人應(yīng)該無(wú)情，不能以好惡內(nèi)傷其身。同時(shí)，正如胡文英《莊子獨(dú)見(jiàn)》所說(shuō)：“莊子眼極冷，心腸極熱。”莊子用一片深情面對(duì)社會(huì)和人生?！渡侥尽吩唬?ldquo;君其涉于江而浮于海，望之而不見(jiàn)其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠(yuǎn)矣！”這是離人與送別者的深情告別?！秳t陽(yáng)》曰：“舊國(guó)舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭?，以十仞之臺(tái)縣眾間者也。”這是離鄉(xiāng)者對(duì)舊國(guó)舊都的摯愛(ài)。一個(gè)無(wú)情者難以體會(huì)并表現(xiàn)出如許深情。這里的情是在關(guān)注社會(huì)人生中自然流露的真情，此情不會(huì)像功名利祿那樣內(nèi)傷其身。

莊子積極尋找志同道合的朋友，希望與友人一起討論人生問(wèn)題?！洞笞趲煛吩唬?ldquo;子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：‘孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。’四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”“子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友，曰：‘孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？’三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”莊子反復(fù)描寫(xiě)了一群畸人，畸人們互相理解，互相鼓勵(lì)，反映出莊子對(duì)知己的渴望。其實(shí)莊子始終處在曠世的孤獨(dú)中，在這個(gè)世間，莊子只有一個(gè)朋友——惠子。

一部《莊子》幾乎可以說(shuō)是在莊子與惠施的辯論中完成的。在《逍遙游》《齊物論》《德充符》《秋水》《徐無(wú)鬼》《則陽(yáng)》《外物》《寓言》《天下》等篇中都可以看見(jiàn)惠子的身影。毫無(wú)疑問(wèn)，惠子不僅是莊子最大的辯論對(duì)手，也是莊子最好的朋友。《逍遙游》結(jié)尾處，莊子與惠子的對(duì)話，討論有用和無(wú)用，乃是莊子在為自己的學(xué)說(shuō)進(jìn)行辯解。《外物》曰：“惠子謂莊子曰：‘子言無(wú)用。’莊子曰：‘知無(wú)用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無(wú)用。’莊子曰：‘然則無(wú)用之為用也亦明矣。’”顯然惠子并不能真正理解莊子，惠子從根本上否定了莊子思想，莊子與惠子的差異正是二者辯論的基礎(chǔ)?！缎鞜o(wú)鬼》曰：“莊子送葬，過(guò)惠子之墓，顧謂從者曰：‘郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)，聽(tīng)而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斲之。雖然，臣之質(zhì)死久矣。’自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣。”《說(shuō)苑·談叢》曰：“惠施卒而莊子深瞑不言，見(jiàn)世莫可與語(yǔ)也。”在莊子眼里，這個(gè)世界上，只有惠子一人值得自己與之對(duì)話、與之爭(zhēng)論。于此也可以看出莊子對(duì)友情的珍視。

●莊子的認(rèn)知觀

《養(yǎng)生主》曰：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”似乎莊子是反對(duì)追求知識(shí)和智慧的?！犊桃狻菲咽浪字糠譃槲孱?lèi)：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓?zhuān)瑸樾薅岩?。此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚(yú)閑處，無(wú)為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申，為壽而已矣。此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”山谷之士、非世之人近于后世的辯士，平世之士、教誨之人近于儒家學(xué)者，朝廷之士、尊主強(qiáng)國(guó)之人即后世的朝廷官員，江海之士、避世之人即后世的隱士，道引之士、養(yǎng)形之人即后世養(yǎng)生學(xué)家。毫無(wú)疑問(wèn)，莊子并不屬于以上五種人，莊子乃是追求“天地之道，圣人之德”的道德之士。要成就圣人之德似乎不應(yīng)該拒絕所有的知識(shí)。莊子一生愛(ài)好廣泛，對(duì)人文物理知識(shí)多有涉獵，終于形成了集合眾美的思想體系?！妒酚?middot;老子韓非列傳》曰：“（莊子）其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。”《天下》篇介紹莊子學(xué)說(shuō)時(shí)說(shuō)：“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。……上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。”莊子之所以能達(dá)到如此的思想高度，在天才之外，還有莊子的不懈努力。

（作者為清華大學(xué)人文學(xué)院教授、博導(dǎo)）

【注釋】

①柴文華：《論馮友蘭人生境界說(shuō)中的中國(guó)傳統(tǒng)思想元素——紀(jì)念馮友蘭誕辰115周年》，《學(xué)術(shù)交流》，2010年第7期。

②《莊子》原文皆引自郭慶藩撰《莊子集釋》，北京：中華書(shū)局，2013年。

責(zé)編/周小梨    美編/陳媛媛

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